BERPIKIR DAN TAKDIR

Harold W. Percival

BAB VII

TUJUAN MENTAL

Bagian 28

Sistem Patanjali. Delapan langkah yoga-nya. Komentar kuno. Review sistemnya. Makna dalam dari beberapa kata Sansekerta. Ajaran kuno yang jejaknya bertahan hidup. Apa yang diinginkan Barat.

Sistem yoga yang berbeda dibicarakan dalam filsafat Timur. Raja yoga adalah sistem yang bertujuan untuk melatih murid dengan peraturan-Nya pikir. Raja yoga dalam arti terbaiknya adalah metode untuk membersihkannya suasana mental dan dengan demikian suasana psikis manusia dengan sistem pikir.

Patanjali menyatukan sistem yoga India. Dia adalah otoritas yang paling banyak dilihat oleh para yogi. Dia memberikan seperangkat aturan tentang praktik raja yoga, mungkin yang paling berharga yang telah disampaikan pada subjek. Peraturannya harus mencakup periode dari pemurnian moral, melalui berbagai tahapan pikir, untuk mencapai pembebasan perasaan dari alam. Tapi perasaan olehnya diidentifikasi sebagai indra kelima, dan ia menyebut sadar sesuatu dalam tubuh dengan nama atau nama lain. Alih-alih membebaskan perasaan dari alam, Patanjali akan rantai pelaku untuk alam dengan berurusan dengan perasaan sebagai bagian dari alam, yaitu, sebagai indra kelima, alih-alih sebagai aspek dari sadar diri, itu pelakudi dalam tubuh. Paling-paling itu hanya jalan pendek menuju akhir, yang harus menjadi penyatuan perasaan-dan-keinginan dari pelaku, dan kemudian penyatuan pelaku pada pengatur terkenal. Pengatur ini menawarkan bantuan hukum kepada traderapabila trader berselisih dengan broker yang terdaftar dengan mereka. pemikir dan tahu. Dia memperlakukan delapan tahap yang harus dilalui seseorang. Tahap-tahap ini ia sebut yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, dan samadhi.

Yama berarti moralitas terhadap orang lain dan memisahkan diri dari ketergantungan pada mereka. Itu menguasai keinginan untuk tidak suci, untuk menyakiti siapa pun, untuk berbicara secara salah dan untuk menerima apa yang menjadi milik orang lain. Niyama terdiri dari kebersihan dalam tubuh dan pikir, perayaan keagamaan termasuk pengulangan nama Tuhan, dan asketisme. Ini adalah disiplin diri terlepas dari orang lain. Asana duduk di tempat yang bebas dari gangguan, dengan tulang belakang lurus dan kepala tegak. Postur ini memungkinkan nafas mengalir dengan mudah di sepanjang sumsum tulang belakang dan ke bagian tubuh mana pun yang mungkin diarahkan. Tiga tahap ini adalah persiapan dan dirancang untuk membebaskan calon yogi dari keterikatan duniawi, untuk memurnikan, mengubah, dan memperkuat tubuhnya dan keinginan, dan untuk membawa tubuhnya ke dalam kondisi di mana ia dapat terlibat dengan aman dalam praktik tahap keempat.

Pranayama, yang keempat, adalah pengaturan dan kontrol terhadap nafas sehingga mengalir seperti biasa tidak akan. Kemungkinan besar Patanjali sendiri tidak memberikan aturan mengenai praktik ini; mungkin itu bukan momen yang berarti baginya, tidak seperti asana. Tetapi kemudian para yogi telah mengembangkan ilmu tentang nafas termasuk beberapa postur delapan puluh.

Prana berarti kekuatan yang memandu empat kekuatan alam dan Cahaya dari Intelijen diikat dengan alam-masalah yang telah ada di suasana mental of manusia. Keempat kekuatan adalah ekspresi aktif dari elemen api, udara, air dan bumi; mereka datang ke manusia melalui miliknya nafas, yang merupakan sisi aktif dari bentuk nafas; mereka kembali ke alam melalui miliknya nafas, dan datang dan pergi mereka dipandu oleh prana, yang dapat dikendalikan oleh nafas. Yama berarti perubahan dari cara lama prana ke cara baru. Cara lama adalah keluar dari prana menjadi alam, cara baru adalah kembalinya prana ke manusia tanpa membawa kesan dari objek alam melalui empat indera.

Partikel dari alam-masalah datang melalui empat indera dan sistem dan tubuh mereka, bentuk nafas dan perasaan-dan-keinginan ke dalam suasana mental. Di sana mereka bercampur masalah dari suasana mental dan dipengaruhi oleh penyebaran Cahaya dari Intelijen. Mereka kembali ke alam dengan perasaan-dan-keinginan as pikiran. Mereka melewati bentuk nafas, empat indera beserta sistem dan tubuhnya, ditanggung oleh prana. Mereka keluar sementara manusia berpikir; pikir biarkan mereka keluar. Mereka adalah pembawa Cahaya dari Intelijen yang mereka bawa dari suasana mental, Adalah prana yang mendasari empat kekuatan aktif alam, dan menyebabkan semua tindakan dalam alam.

Partikel-partikel ini alam-masalah adalah apa yang ada dalam bahasa Sansekerta disebut chitta. Chitta ini dipahami dan diterjemahkan sebagai keberatan masalah or keberatan barang; ini menunjukkan itu masalah dalam suasana mental adalah apa yang dimaksud dengan keberatan masalah or keberatan. Chitta adalah masalah dalam suasana mental dengan mana a keberatan bekerja dan mengirimkannya kembali alam; itu adalah bahan bangunan itu keberatan. Manas Sansekerta, keberatan, digunakan, bahkan di antara para filsuf, seperti halnya Barat biasa menggunakan istilah itu keberatan; itu adalah tubuh-pikiran, tidak membedakan antara pelaku dan alam dan tidak tahu apa yang sebenarnya Intelijen adalah, atau fungsi fakultasnya, atau hubungan yang Intelijen menanggung apa yang di sini disebut tujuh pikiran dari Triune Diri.

Pratyahara adalah nama yang diberikan oleh Patanjali ke tingkat kelima, salah satu kekuatan yang berputar ke dalam menuju pelaku bukannya ke luar, dan dengan demikian memberikan ketenangan kepada psikis dan mental atmosfer dari pelaku pada manusia. Dari banyak cara di mana calon yogi dapat menggunakan kekuatan yang datang dengan dikendalikan nafas sistem yoga raja mengharuskan mereka digunakan dalam pratyahara. Ini adalah penindasan aliran nafas dari mana pengaruh itu datang alam melalui empat sistem dan tubuh dan empat indera, dicegah dari mencapai bentuk nafas; tujuan dari penindasan ini adalah untuk mencegah gangguan pikir.

Dalam pratyahara tidak ada yang dari luar yang bisa membuat kesan pada bentuk nafas, dan seterusnya perasaan. Indera dan eksterior alam sejauh ini ditaklukkan. Tetapi pelaku masih dapat membuat tayangan di Internet bentuk nafas. Paranormal nafas, yang tidak disebutkan oleh Patanjali, terus mengalir dan, karena tidak ada lagi gangguan oleh alam, Mengembangkan psikis alam kekuatan, seperti melihat objek dari kejauhan atau mendengar apa pun yang dikatakan di mana saja. Dalam raja yoga kekuatan ini tidak berbalik tetapi digunakan untuk memperkuat upaya pikir. itu tubuh-pikiran digunakan untuk memikirkan alam hanya saja, tetapi di dalam bukannya di luar.

Dharana adalah yang pertama dari tiga tahap dalam yoga yang disebutkan oleh Patanjali dan diterjemahkan sebagai perhatian, niat atau konsentrasi. Dharana yang dia berikan sebagai tahap pertama di berpikir aktif. Untuk mencapai dharana sepenuhnya, praktisi harus menyempurnakan dirinya dalam empat tahap sebelumnya. Oleh pratyahara dia pasti telah menyingkirkan rajas dan tamas gunas dari chitta, yang kemudian menjadi sattva, dan Cahaya dari Intelijen dalam suasana mental dibuat jelas. Yaitu, dengan memutar ke dalam kekuatan nafas pengaruh yang tidak aktif bentuk dunia (tamas) di suasana psikis dan tindakan bergolak dari suasana mental manusia, karena masalah dari kehidupan dunia (rajas), disingkirkan, dan jelas masalah dari cahaya dunia (sattva) di niskala suasana tindakan manusia tanpa halangan. Hanya ketika pencampuran tamas dan rajas dihilangkan dapat chitta, yang kemudian dari kualitas dari sattva, jadilah mantap. Patanjali berbicara tentang dharana sebagai memegang keberatan, manas, lekat pada beberapa subjek tertentu. Oleh keberatan secara umum berarti apa yang di sini disebut tubuh-pikiran. Apa yang dia katakan terkadang merujuk pada perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran, dikendalikan oleh tubuh-pikiran, tapi dia tidak menunjukkan perbedaan apa pun.

Dhyana adalah tahap kedua Patanjali dalam yoga. Ini adalah kelanjutan dari tahap pertama konsentrasi dan disebut kontemplasi atau meditasi oleh para penerjemah. Pada tahap ini seseorang mengembangkan kekuatan untuk terus maju pikir. Ini adalah latihan pikir, terus menerus pikir dengan upaya mendapatkan benar fokus untuk Cahaya yang diadakan pada subjek.

Samadhi bersama Patanjali adalah tahap ketiga dalam yoga. Ini diterjemahkan sebagai penyerapan atau trance. Ini berarti penyerapan keberatan ke dalam subjek yang tubuh-pikiran diputar, fokus, dan ditahan. Dengan demikian diperoleh pengetahuan tentang subjek, yaitu penyatuan dengan subjek.

Tiga tahap bersama disebut samyama. Samyama adalah kekuatan mengarahkan keberatan, biasanya dalam arti manas atau tubuh-pikiran, untuk subjek apa pun dan memiliki pengetahuan tentang subjek itu, yaitu, memilikinya, menjadi, memiliki kekuatan dan pengetahuannya, jika ada.

Ini adalah delapan tahap yoga Patanjali. Dia tidak menjelaskannya dengan cara ini. Dia mengkonsolidasikan pernyataan tentang yoga yang ditemukan dalam Upanishad dan memasukkannya ke dalam sistemnya. Ini tidak dimaksudkan untuk umum, tetapi hanya untuk orang-orang pilihan yang memenuhi syarat di bawah seorang guru dan ingin dibebaskan dan dipersatukan dengan "diri", Brahman. Tetapi apa "diri" atau Brahman itu, tidak dibuat jelas. Ini merujuk pada "diri universal" atau Brahman dari Hindu.

Sistemnya ditulis seolah-olah dalam bahasa kode. Tanpa kunci dan keakraban dengan filosofi, kata-kata yang ditransmisikan sebagai sutra terkenal, tidak cukup untuk memungkinkan wawasan ke dalam sistemnya. Tulisan Patanjali terlalu samar untuk diikuti tanpa komentator. Ada komentar kuno, yang komentator modern hanya parafrase tanpa memberikan banyak, jika ada, informasi lebih lanjut. Namun, sejauh ini, muncul, bahwa ketika yogi dapat melakukan samyama, ia melewati sebagian besar dari delapan tahap yang seharusnya ia lewati. Dan nampaknya ia memperoleh pengetahuan tentang semua hal, keadaan, tempat, kondisi, masa lalu dan masa depan, dan memiliki kekuatan yang diberikan pengetahuan itu kepadanya. Dia dikatakan memiliki kekuatan yang tak terhitung banyaknya di antaranya diberikan, seperti: mengetahui waktu ketika dia atau siapa pun akan mati; mengetahui kehidupan masa lalunya sendiri atau kehidupan orang lain; mengetahui gerakan bintang-bintang dan apa kelompok bintang-bintang itu; membuat dirinya tidak terlihat, tidak bergerak, dan tak terkalahkan; berkenalan dengan makhluk surgawi; berjalan di atas air; naik di udara; mengelilingi dirinya dengan api; memperpanjang miliknya kehidupan untuk semua umur; mengisolasi dirinya sendiri dan hidup secara sadar terpisah dari tubuh. Tetapi ini tidak membebaskan praktisi dari alam. itu fakta adalah bahwa ia lebih aman terikat alam daripada sebelumnya, karena setiap tahap dalam pencapaian terhubung dengan alam.

Namun, Patanjali tidak berurusan dengan perbedaan pikiran dan tahu dan pemikir seperti yang dibicarakan dalam buku ini. Dia tidak membawa perbedaan tertentu antara alam-masalah dan cerdas-masalah. Dia berurusan dengan pembebasan perasaan, yang ia sebut "purusha," makna bagian dari sisi pasif dari pelaku dari Triune Diri, tidak keseluruhan pelaku. Apa yang dia sebut manas, diterjemahkan sebagai pikiran, dia memandang sebagai menghubungkan perasaan-dan-keinginan dari pelaku dengan alam. Terkadang tubuh-pikiran, dan terkadang dia berbicara tentang manas sebagai pertunjukan fungsi dari bentuk nafas. Ini ditunjukkan, misalnya, oleh komentar yang dibuat bahwa samskara adalah kesan dalam hal pikiran (chitta) yang menghasilkan kebiasaan. Keduanya pikiran, yang perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran, yang akan memberi pengetahuan pelaku, tidak disebutkan.

Pengamatannya tentang "purusha," diambil dalam arti perasaan, Biasanya sesuai, tetapi dalam bukunya yang membahas keinginan dia gagal menunjukkan cara yang tepat untuk mengubahnya, sehingga mereka akan melepaskan keterikatan mereka pada objek alam. Dia mengajar banyak hal isolasi perasaan, yang ia sebut sebagai "purusha," tetapi ia tidak menunjukkan bagaimana keinginan harus diubah dan bagaimana keinginan untuk diisolasi. Keinginan tidak bisa dibunuh; namun, para komentator mengatakan bahwa tidak mungkin ada isolasi sampai sisa-sisa keinginan yang terakhir dihancurkan.

Grafik pelaku as perasaan-dan-keinginan adalah satu-satunya sadar diri di dalam tubuh. Ini karena tidak ada yang lain selain itu perasaan dan keinginan is sadar tubuh, atau apa pun yang terjadi pada tubuh, atau indera atau organ dalam tubuh. Buktinya fakta siapapun mungkin mengerti itu kamu as perasaan-dan-keinginan adalah sadar tubuh dan apa yang terjadi padanya, tetapi tubuh tidak sadar tentang dirinya sendiri atau apa yang terjadi padanya; dan, saat Anda berada di dalam tidur, kamu bukan sadar dari tubuh atau dari diri Anda sebagai perasaan-dan-keinginan sampai Anda kembali ke tubuh dan bangun. Lebih lanjut, perasaan-dan-keinginan (kamu adalah sadar melihat dan pendengaran dan mencicipi dan mencium; tetapi indra ini tidak sadar dari diri mereka sebagai organ atau sebagai instrumen, atau apa mereka, atau apa yang mereka lihat, atau dengar, atau rasa, atau bau.

Tetapi meskipun Anda, itu pelaku as perasaan-dan-keinginan, satu-satunya sadar diri di dalam tubuh, Anda tidak sadar as diri sendiri karena Anda begitu tersebar di saraf dan darah di seluruh tubuh sehingga Anda tidak dapat menenangkan diri dan membedakan diri Anda dari tubuh dan indera yang melaluinya Anda beroperasi. Kamu adalah sadar of tubuh dan kesan melalui indera; tetapi Anda begitu terjerat, terjerat, bingung, sehingga Anda tidak dapat melepaskan diri dan melepaskan diri dari hal-hal yang membingungkan Anda, sehingga Anda bisa menjadi sadar as siapa dirimu Ini adalah situasi Anda yang sebenarnya pelaku, Sebagai sadar diri di dalam tubuh. Masalah penting adalah: Bagaimana melepaskan diri dari keterikatan Anda dan membebaskan diri, sehingga Anda akan tahu diri Anda apa adanya, dan mengetahui tubuh alam menjadi seperti apa tubuh itu.

Filosofi atau sistem yoga seharusnya menunjukkan bagaimana ini bisa dilakukan. Buku-buku tentang yoga tidak menyatakan situasi ini sebagaimana adanya; mereka tidak menunjukkan mengapa atau bagaimana Anda masuk ke dalam tubuh atau bagaimana Anda dapat membebaskan diri dari ilusi dari indera tubuh, dan mereka tidak menghilangkan khayalan Anda pikir dengan Anda tubuh-pikiran. Buku-buku mengatakan bahwa ada Diri Universal, yang mereka namakan Brahman; bahwa ada yang diwujudkan sadar diri (Anda), yang mereka namakan purusha atau atman; dan, bahwa diri yang diwujudkan (Anda) adalah bagian atau fragmen dari Diri Semesta. Mereka mengatakan bahwa diri yang diwujudkan (Anda) harus terus diwujudkan kembali kehidupan setelah kehidupan sampai Anda membebaskan diri dari perbudakan dan menyatukan kembali diri Anda dengan Universal Self.

Tetapi jika Anda, yang diwujudkan sadar diri, adalah bagian dari Diri Semesta, dan dapat bersatu kembali dengan Diri itu, apa yang dikatakan buku-buku akan membuat tidak mungkin bagi diri yang diwujudkan (Anda) untuk membebaskan diri. Ajaran yang diberikan akan membebaskan sadar diri Anda dari kotor ilusi dan delusi, hanya untuk Anda menjadi sadar di dan lebih halus dan lebih halus ilusi dan delusi. Buku-buku tidak menunjukkan apa yang terjadi ketika sadar diri dikatakan "terisolasi."

Jika, seperti yang dikatakan dalam buku, perasaan adalah indra kelima alam, tidak akan ada yang tersisa dari Anda, itu pelaku, itu bisa diisolasi, karena keinginan sisi Anda seharusnya "terbunuh, sampai sisa-sisa terakhir keinginan dihancurkan. " Karena itu, jika perasaan adalah bagian dari alam dan jika keinginan dihancurkan, dan karena Anda sebagai perasaan-dan-keinginan adalah sadar diri dalam tubuh, tidak ada yang tersisa dari Anda untuk diisolasi dan dibebaskan.

Buku-buku itu tidak menunjukkan perbedaan antara Universal Self dan alam; mereka tidak menunjukkan apapun tujuan dalam memiliki bagian yang tak terhitung jumlahnya dari Diri Universal yang terbungkus dalam tubuh; mereka tidak menunjukkan keuntungan apa yang dapat diperoleh jika Anda sebagai bagian dari Diri Semesta melanjutkan perwujudan ulang Anda untuk menghidupkan kembali Diri Semesta. Pernyataan dibuat bahwa diri yang diwujudkan (Anda) mendapat pengalaman; bahwa alam melengkapi pengalaman. Tetapi tidak ditunjukkan bagaimana pengalaman benar-benar bermanfaat bagi Anda atau Diri Universal. Tidak ada manfaat yang diperoleh alam; dan tidak ada manfaatnya bagi Diri Universal. Seluruh proses tampaknya tanpa tujuan.

Pasti ada beberapa yang masuk akal tujuan, dan sistem dimana tujuan harus dicapai. Tapi itu tidak muncul hari ini.

Sebutan diri oleh komentator benar-benar merujuk keinginan, lebih tinggi atau bagus keinginan dan lebih rendah atau jahat keinginan. Mereka adalah "Tuhan"Dan"setan”Dalam diri manusia; yaitu keinginan untuk Pengetahuan diri sebagai yang baik; dan keinginan untuk seks sebagai kejahatan. Serikat, yoga, tentang keinginan adalah, bahwa semakin rendah keinginan harus mengubah diri dan bersatu dengan keinginan Pengetahuan diri, yaitu, pengetahuan tentang Triune Diri. Tidak ada yoga sampai ada keinginan iblis, Sebuah iblis mau menundukkan diri dan menjadi satu dengan keinginan Pengetahuan diri. Setelah penyatuan ini keinginan akan datang persatuan lain, persatuan dari perasaan-dan-keinginan, tetapi Patanjali tidak menyebutkannya. Itu telah dilupakan atau ditekan.

Patanjali berbicara tentang manas kadang-kadang sebagai “pikir prinsip”Yang harus dilatih dan dimurnikan, sehingga yogi dapat melakukan tiga tahap yoga. Yogi adalah manusia, meskipun dengan keterbatasan lebih sedikit daripada mayoritas. Dia harus mencapai yoga, persatuan perasaan-dan-keinginan dari pelaku, melalui pelatihan dan pemurnian mananya, miliknya tubuh-pikiran, yang disebut meditasi oleh para penerjemah. Tiga tahap yoga yang disebut dharana, dhyana dan samadhi, direpresentasikan sebagai satu dalam samyama, merujuk pada upaya untuk memegang Cahaya dari Intelijen mantap pada subjek pikir. itu tubuh-pikiran adalah yang paling banyak digunakan, karena berkaitan dengan masalah tubuh dan luar alam. itu perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran harus memegang kendali penuh atas tubuh-pikiran.

Nama tidak membuat banyak perbedaan. Apa yang diprediksikan Patanjali sebagai hasil dari praktik menentukan subjek apa yang dia maksud. Patanjali tidak melampaui perasaan-dan-keinginan pada manusia dalam penggunaannya paling banyak tiga pikiran dan mereka pikir. Yang paling banyak dilakukan oleh pelaku, sebagai perasaan-dan-keinginan, dengan ini pikiran, dalam sistem Patanjali, terbatas. Satu dapat memperoleh semua kekuasaan atas alam Patanjali menyebutkan dan bahkan lebih banyak lagi. Dia mungkin mengisolasi perasaan dan mengendalikan atau menekan banyak orang keinginan oleh keinginan untuk pembebasan. Dengan mengisolasi perasaan, keinginan terputus alam; tetapi keinginan tidak terisolasi. Dan jika perasaan sementara dibebaskan dari tubuh itu tidak tahu apa itu, karena itu diidentifikasi dengan alam dan tidak membedakan dirinya sebagai perasaan. Tetapi tampaknya Patanjali tidak menyadari hal ini.

Ketika sebuah pelaku mencapai yoga ini tidak dapat masuk ke moksha, yang merupakan kondisi dalam murni suasana psikis dari pelaku, sepenuhnya terputus dari alam. Itu tidak menjadi “gratis jiwa"Atau" diri. " Itu tahu dan pemikir dari Triune Diri selalu gratis. Ketika sebuah pelaku diduga telah mengisolasi dirinya sendiri, menurut metode Patanjali, itu tidak bergerak lebih jauh; tidak memperoleh penyatuan dengan pemikir dan dengan tahu, karena masih memiliki keinginan untuk pembebasan, untuk sat-chit-ananda, diterjemahkan sebagai “Menjadi, Kesadaran dan Malcolm ”tetapi itu hanya — kebahagiaan yang disadari. Ini keinginan karena pembebasan untuk sementara menjadi penguasa bagi yang lain keinginan, bahkan keinginan untuk berhubungan seks, tetapi tidak dengan persetujuan atau dengan persetujuan mereka keinginan. Mereka hanya ditekan. Ini adalah keegoisan ekstrim dari salah satu keinginan, meskipun tampaknya telah meninggalkan segalanya. Jika keinginan yang mendominasi adalah keinginan untuk Pengetahuan diri, kasusnya akan berbeda, karena kemudian yang lain keinginan akan mengubah diri mereka sendiri dan akan setuju dan satu dengan keinginan untuk Pengetahuan diri.

Grafik perasaan dari pelaku dalam moksha atau nirwana, yang merupakan kondisi psikis, meskipun disebut “spiritual,” tidak menjadi sebuah Kecerdasan. Bahkan tidak menjadi sempurna pelaku. Itu tidak menaikkan nya aia. Setelah tetap dalam keadaan itu untuk periode yang tidak diukur oleh manusia waktu, itu harus meninggalkannya. Itu sebagian karena itu aia bahwa pelaku bisa maju. Jika pelaku pergi ke Nirvana, sementara, ia menolak apa yang berutang kepada aia. itu aia, lembam dan tanpa dimensi, pergi dengan pelaku dan akhirnya, bersama dengan yang tertindas keinginan dan yang tidak seimbang pikiran, jadilah sarana membawa pelaku kembali ke bumi dan kehidupan bumi lainnya.

Ketika yoga dipraktikkan hanya untuk tujuan isolasi, pembebasan dan penyerapan, itu adalah keegoisan ekstrim. Di India telah dipraktikkan selama berabad-abad dengan cara ini. Itu ideal agama kehidupan ada untuk mendapatkan pembebasan. Kemunduran India sebagian besar disebabkan oleh keegoisan halus yang dengannya pengetahuan niskala hal-hal yang mungkin masih dimiliki oleh para imam dan yogi, diubah menjadi praktik untuk mendapatkan pembebasan daripada bidang yang lebih luas untuk pelayanan. Mereka mencoba untuk mendapatkan pembebasan dari alam tanpa melihat perbedaan nyata antara alam dan Triune Diri, yang tujuan dari Semesta, dan hubungan dan tugas dari pelaku untuk alam.

Para imam dan yogi secara bertahap menutup diri dari batin makna dari kata-kata yang mereka miliki. Banyak nama yang umum digunakan menunjukkan perkembangan tinggi yang dicapai oleh filsafat India di masa lalu. Bahasa kuno, akan muncul, memiliki kosa kata yang besar untuk dibahas niskala, kondisi mental dan psikis yang hingga kini belum ada nama dalam bahasa Barat. Contoh-contoh berikut akan menggambarkan hal ini sehubungan dengan beberapa fase dari apa yang disebut di sini sebuah Kecerdasan.

brahm. Lengkap Triune Diri yang telah menjadi sebuah Kecerdasan. Tidak memiliki kontak dengan empat dunia alam dan sendirian sendiri cahaya di lingkup api.

Brahma (netral). Sama Intelijen, yang telah mengangkat aia untuk menjadi Triune Diri. Sisi pasif dan aktif adalah sama dan itu sendiri dengan Triune Diri telah meningkat. Brahma (netral) di bola menandakan Intelijen yang Triune Diri—Akhirnya, di dunia — mempertahankan sifatnya yang tanpa jenis kelamin dan tubuh fisik yang sempurna dalam Ranah Permanen, yang abadi.

brahmâ (aktif). Sama Intelijen, tetapi aksen sirkumfleks di atas huruf a dalam Brahmâ menandakan bahwa ia telah menjadi aktif. Ini berarti bahwa pelaku dari yang Triune Diri telah memisahkan tubuh fisik tanpa seks yang sempurna dan telah menghasilkan alam semesta baru untuk dirinya sendiri, tubuh pria dan tubuh wanita. Oleh karena itu pelaku telah diasingkan sendiri dari pemikir dan tahu dan tidak lagi sadar dari Ranah Permanen, yang abadi; ini sadar hanya pria dan wanita ini di dunia waktu. Di sini harus dilanjutkan secara berkala kehidupan dan kematian untuk hidup kembali dalam tubuh laki-laki atau dalam tubuh perempuan, sampai ia beregenerasi dan mengembalikan tubuh fisiknya ke kondisi semula yang sempurna, yaitu, menyeimbangkannya. perasaan-dan-keinginan dalam persatuan permanen dan bersatu dengan pemikir dan tahu; dan, dengan melakukan itu, lagi menjadi sadar dari dan mendapatkan kembali tempatnya di Ranah Permanen, yang abadi. Dengan melakukan itu akan membebaskan Intelijen (Brahma) dan lengkapi Triune Diri dengan menjadi dirinya bebas.

Brahmana. Sama Intelijen, untuk yang Triune Diri telah mengembalikan semua Cahaya dipinjamkan dan yang Triune Diri sekarang itu sendiri adalah seorang Brahm. Seorang Brahman dibebaskan dari semua koneksi dengan alam dan gratis Intelijen.

Parabrahm. Sama Intelijen, yang telah menjadi Kecerdasan Tertinggi.

Parabrahman. Bahwa Kecerdasan Tertinggi, yang mencakup atau merupakan perwakilan dari semua yang dibebaskan lainnya Kecerdasan.

Purusha (tidak memenuhi syarat). (1) tahu dari Triune Diri dalam Surat niskala suasana. (2) pemikir dari Triune Diri dalam Surat suasana mental. (3) pelaku dari Triune Diri dalam Surat suasana psikis. Dalam kasus-kasus ini tidak ada purusha yang terhubung alam.

Mula Prakriti. Umum alam. Dalam kondisi tertinggi elemen bumi bola, dari mana empat elemen dari dunia ditarik, menjadi masalah dari empat dunia, oleh individu:

Prakriti, yaitu (1) masalah dimana tubuh manusia tersusun; (2) di luar alam membentuk empat dunia.

Purusha-Prakriti (tidak memenuhi syarat). Itu pelaku hidup dalam tubuh fisik empat kali lipat abadi di Ranah Permanen.

Iswara. (1) Aspek aktif dari Kecerdasan Tertinggi, untuk yang sesuai: (2) cahaya-dan saya fakultas sebuah Intelejen; dan, (3) Aku tidak-dan-egoisme dari tahu dari Triune Diri. Ketiganya disebut Ishwara. A tertentu cahaya, nafas, dan aspek daya dari Intelijen memanifestasikan ke Triune Diri sebagai makhluk

AO M. Nama Ishwara, untuk yang tepat pikir dan terdengar respon Ishwara. Ketika digunakan sebagai nama Triune Diri, A adalah pelaku; O adalah pemikir dan pelaku bergabung; M adalah tahu dengan AO bergabung di dalamnya. Untuk manusia, bunyinya harus IAO M.

Sat (tidak memenuhi syarat). Kebenaran sebagai pengabadian diri Cahaya Parabrahman, Brahman, Brahma (netral), Brahmâ (aktif), dan Brahm. Kebenaran sebagai Cahaya dari Intelijen dalam atmosfer dari Triune Diri. Ini adalah Sadar Cahaya di dalam, yang menunjukkan semua hal sebagaimana adanya. Kebenaran adalah tingkat di mana seseorang memiliki itu Sadar Cahaya.

sattva. In alam, yang masalah dari cahaya dunia yang dibuat cahaya oleh Cahaya dari Kecerdasan dalam niskala atmosfer dari Diri Tritunggal mereka. Dalam manusia itu masalah dari cahaya dunia yang berada di atmosfer psikisnya.

Raja. In alam, yang masalah dari kehidupan dunia menjadi aktif oleh mental atmosfer of manusia dan aktingnya keinginan yang di pikir dan pikiran masuk ke dalam ini atmosfer. Dalam manusia, itu masalah dari kehidupan dunia dalam atmosfer psikisnya.

Tama. In alam, yang masalah dari bentuk dunia, yang tanpa cahaya dan karenanya membosankan dan berat. Dalam manusia itu masalah dari bentuk dunia dalam bukunya suasana psikis. Sattva, rajas, dan tamas adalah tiga guna, yang dikatakan kualitas, atribut, dari alam, salah satunya mengatur dua lainnya dalam suasana psikis manusia.

atma. Grafik Cahaya of sebuah Kecerdasan; itu Sadar Cahaya dalam manusia, dengan menggunakan yang ia pikirkan dan ciptakan pikiran.

Atman. Grafik Triune Diri (sebagai tahu) Di Cahaya dari Intelijen; bagian dari itu Cahaya yang Triune Diri (sebagai pemikir) memungkinkan manusia menggunakan. Jivatma. Setiap makhluk hidup secara fisik alam, yang diberikan keberadaannya oleh atma (Cahaya) yang dipikirkan manusia alam.

Mahat. Grafik alam-masalah yang telah masuk dan dikirim lagi dari suasana mental dari pelaku atau semuanya pelaku. Sekarang alam, tetapi dibuat cerdas oleh Cahaya dari Intelijen digunakan oleh tubuh-pikiran, yang terkadang dibantu oleh perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran, ketika ini digunakan oleh pelaku dalam tubuh.

Manas. Grafik tubuh-pikiran, terkadang dibantu oleh penggunaan perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran.

Ahankara. Egoisme atau egoisme, sebagai pelakuberbeda perasaan kehadiran Aku tidak dari tahu.

Antaskarana. Grafik pikir yang pelaku tidak, (1) dengan menggunakan tubuh-pikiran, menghubungkan perasaan dengan tubuh fisik dan sebagainya dengan alam; (2) dengan menggunakan perasaan-pikiran atau dari keinginan-pikiran untuk mengidentifikasi dirinya sebagai perasaan atau sebagai keinginan, dan merasakan dirinya berbeda dari alam.

Chitta. Grafik masalah dari kehidupan dunia atau kehidupan pesawat yang telah terkesan oleh difusi Cahaya dari Intelijen dalam suasana mental seorang manusia. Mungkin masih di suasana mental atau mungkin bertindak bentuk of alam.

Benar. (1) The Cahaya dari Intelijen dalam suasana mental seorang manusia; (2) “Kesadaran, ”Digunakan dalam arti sadar; dan, (3) “Kesadaran, ”Dalam arti sadar bahwa seseorang sadar.

Chitti. Tindakan dalam suasana mental, Dari masalah yang terkesan dengan Cahaya dari Intelijen.

Chittaksa. (1) The alam-masalah yang ada di suasana mental; (2) gangguan yang terjadi di sana; (3) gangguan yang ditimbulkannya alam ketika dikirim kembali ke sana.

Vritti Gelombang atau pusaran alam-masalah dalam suasana mental. Mereka menarik perhatian atau menyebabkan aktivitas tubuh-pikiran yang menghasilkan aksi dan objek secara fisik alam.

Samskara. Kebiasaan of pikir. Tayangan dibuat pada bentuk nafas sebelum kematian, yang diteruskan oleh aia ke yang baru bentuk nafas as kebiasaan, naluri dan hambatan. Jagrata. Keadaan terjaga atau terluar, di mana pelaku is sadar dari penampilan benda.

Swapna. Bermimpi atau kondisi batin, di mana pelaku is sadar dari penampilan objek sebagai bentuk.

Susupti. Keadaan tanpa mimpi, di mana pelaku tidak bersentuhan dengan panca indera dan sedang sadar benda dan bentuk hanya sebagai subjek.

Turiya. Keadaan pelaku manusia sebagai pengetahuan diri, di mana semua negara bagian lainnya dimasukkan dan menghilang dalam Cahaya.

Andananda. Sukacita atau kebahagiaan, suatu kondisi tertentu perasaan yang diproduksi saat perasaan menggunakan perasaan-pikiran, terlepas dari tubuh-pikiran.

Maya Layar sebagai alam dan benda-benda yang selalu berubah di atasnya, dibuat oleh perasaan-dan-keinginan ketika pikir pada pengatur terkenal. Pengatur ini menawarkan bantuan hukum kepada traderapabila trader berselisih dengan broker yang terdaftar dengan mereka. tubuh-pikiran menurut indera.

Karma. Tindakan dan hasil tindakan Cahaya dari Intelijen dan keinginan; itu eksteriorisasi dari pikir.

Banyak istilah sugestif dapat ditemukan dalam bahasa Sansekerta. Pengajaran kuno kemungkinan besar didasarkan pada apa yang cerdas-masalah (The Triune Diri) dan apa yang tidak cerdas-masalah, Yaitu, alam. Ajaran yang benar adalah kecerdasan itu-masalah bekerja di alam-masalah dan dengan demikian menyempurnakan dirinya sendiri dan alam.

Prakriti, universal, adalah alam sebagai empat dunia. Itu keluar dari mulaprakriti, yang merupakan inersia, avyaktam atau pradhana, bola bumi. Prakriti, individu, adalah tubuh manusia, yang berasal dari empat dunia dan mempertahankan dunia manusia waktu dalam sirkulasi. Purusha adalah Triune Diri dalam tiga aspek sebagai bagian, napas dan atmosfer. Purusha juga masing-masing dari tiga bagiannya. Dua dari tiga bagian, yaitu tahu dan pemikir, membedakan diri dari Prakriti. Tetapi purusha sebagai pelaku bagian dalam manusia tidak dapat melakukan ini ketika ia terhubung dengan prakriti, sebagai tubuh tempat ia hidup dan di mana ia berada di bawah ilusi, dan sementara itu tidak membedakan dirinya dari tubuh.

Purusha tampil fungsi yang tercermin sebagai Trimurti. Prakriti secara berkala dibuat, dilestarikan dan dihancurkan oleh Brahmâ, aktif, Wisnu dan Siwa. Ini adalah nama untuk pelaku, pemikir dan tahu bertindak dalam alam, di mana mereka menciptakan, melestarikan dan menghancurkan prakriti universal dan individual. Prakriti individu sebagai tubuh manusia diciptakan, dilestarikan dan dihancurkan oleh pelaku sendiri, bertindak sebagai Brahmâ, Wisnu dan Siwa. Brahmâ, Wisnu dan Siwa adalah alam dan Dewa in alam, sebagaimana ditindaklanjuti oleh Triune Diri. Jadi mereka adalah Brahmā dari dunia, Wisnu kehidupan dunia, dan Siwa itu cahaya dunia. Mereka adalah sebagai Dewa, Pencipta, Pemelihara dan Penghancur dunia fisik waktu, terus dijalankan oleh Prakriti individu, tubuh manusia. Pola yang ditetapkan oleh Prakriti individu dari penciptaan, pelestarian dan penghancuran yang berkelanjutan diikuti oleh Prakriti di luar alam. Ketika tubuh disempurnakan sehingga menjadi dua kolom di mana diwujudkan lengkap Triune Diri, Prakriti individu bersifat permanen. Maka itu bukan lagi sumber dari mana purusha sebagai Trimurti, menciptakan, melestarikan dan menghancurkan alam semesta.

Kemudian purusha sebagai pelaku, pemikir, dan tahu, menjadi Brahm, dengan kekuatan kata. Kata ini adalah AO M. Brahmâ, aktif, adalah A; Brahmâ dan Wisnu bergabung adalah O; Shiva adalah M dengan AO bergabung di dalamnya. AOM, dengan demikian terdiri dari tiga purusha yang bertindak sebagai Pencipta, Pemelihara, dan Penghancur, dan dihembuskan oleh Intelijen, yang merupakan BR, menjadi BRAOM, yang disebut Brahm. Huruf H mungkin telah digantikan dengan huruf U, untuk melindungi pengajaran terjemahan a Triune Diri ke sebuah Kecerdasan. Maka itu Intelijen yang adalah Brahman, dibebaskan oleh dan dari miliknya Triune Diri, menjadi Parabrahm, sebuah Kecerdasan disatukan dengan atau di bawah Kecerdasan Tertinggi. itu Kecerdasan Tertinggi adalah Parabrahman.

AOM adalah Firman Tuhan Triune Diri, dari Intelijen dan dari Kecerdasan Tertinggi. Ini adalah Firman hanya jika ada yang tahu makna dan mampu memikirkannya, merasakannya, dan menghirupnya. Hanya terdengar atau dinyanyikan, jumlahnya sedikit. Firman mewakili Triune Diri, Atau Intelijen. Ini mengungkapkan apa itu Satu adalah. Ini menunjukkan alam, fungsi dan hubungan itu Satu. Itu is itu Satu.

Diterapkan ke Triune Diri, A adalah perasaan-dan-keinginan, The kebenaran-dan-alasan, dan M Aku tidak-dan-egoisme. AOM menunjukkan hubungan dari tiga satu sama lain. Suara adalah ekspresi dari Triune Diri sebagai tiga makhluknya, ketika telah memanggil mereka menjadi ada. Itu Triune Diri tidak memiliki suara, tetapi makhluk - makhluk ini berbunyi: makhluk untuk pelaku, sebagai A, makhluk untuk pemikir, AU sebagai O, dan makhluk untuk tahu, seperti M. Oleh karena itu, Firman ini, ketika seseorang berpikir dan merasakan dan menghembuskannya, menempatkan dia dalam komunikasi dengan Satu, sendiri Triune Diri. Apa yang ingin dia katakan padanya pemikir dan tahu? dan apa yang dia inginkan pemikir dan tahu untuk mengatakan kepadanya? kapan dia memanggilnya dengan nama rahasianya? Firman seseorang Triune Diri tetap rahasia sampai dia tahu itu makna. Kenapa dia memanggilnya Triune Diri? Apa yang dia inginkan darinya? Biasanya dia tidak tahu. Karena itu, Firman tidak banyak berpengaruh, walaupun diucapkan ribuan kali. "Aku AOM," "Aku Brahm," tidak ada artinya jika orang itu tidak tahu siapa dia pikir atau berbicara tentang. Itu fakta bahwa orang menggunakan Firman adalah bukti bahwa ada rahasia, tidak dikenal keinginan yang mendesak mereka. Ini keinginan adalah awal dari A dan berusaha untuk mengetahui, itu mencari penyatuan dengan pemikir dan tahu dari yang Triune Diri itu tahu.

Oleh karena itu cara membunyikan Firman adalah rahasia di dalam pelaku. Rahasianya tidak dapat diungkapkan, namun banyak yang diungkapkan tentang itu. Satu harus siap untuk rahasia; dia pasti sudah menyiapkan dirinya. Dia membuat dirinya siap pikir. Ketika dengan upaya terus menerus untuk memikirkannya ia telah mempersiapkan dirinya sendiri, sang pikir membuat suara yang tak terdengar yang ia rasakan dan rasakan. Kemudian dia bernafas dengan suara itu. Ini menempatkannya dalam komunikasi. Nya Triune Diri menginstruksikan dia dalam apa yang dia siapkan untuk mengetahuinya.

Terdengarnya AOM menghubungkan pelaku pada pengatur terkenal. Pengatur ini menawarkan bantuan hukum kepada traderapabila trader berselisih dengan broker yang terdaftar dengan mereka. pemikir dan tahu. Jika dilanjutkan, ini akan mengambil pelaku keluar dari tubuh. Untuk tetap di dalam tubuh dan memiliki pelaku memanifestasikan dalam tubuh, tubuh harus dimasukkan dalam suara. Surat rahasia Prakriti individu adalah I. Oleh karena itu manusia, Jika mereka sejauh itu maju, harus mengatakan, sementara pikir vokal berbunyi, IAOM dan berhenti ketika M terdengar. Saya adalah geometris simbol untuk tubuh yang lurus; A adalah awal kreatif dari Firman; O adalah kelanjutan dan pembulatan; dan M adalah kepenuhan dan kelengkapan Firman, yang dipecahkan dengan sendirinya. M adalah titik dalam kepenuhan dirinya di dalam lingkaran.

Dari dasar-dasar ini hanya tinggal pengajaran terbatas alam di dunia fisik, dan dunia pelaku di manusia di bawah Cahaya dari Intelijen. Apa yang tersisa hanya berhubungan dengan Cahaya dari Intelijen karena, atma, adalah dengan atman, sang Triune Diri, Dan masuk alam, sebagai jiva, telah datang melalui pelaku. Informasi tentang Intelijen sendiri dalam keadaannya sendiri, yaitu, dalam tiga bidangnya, hilang. Jejak-jejak yang ada ajaran tentang Kecerdasan dapat dilihat dalam referensi untuk segala sesuatu yang berada di luar Triune Diri, sebagai para: parabrahm, paramatma, singkatan dari Intelligence; dan paravidya adalah pengetahuan di luar Triune Diri; yaitu, pengetahuan sebagai Kecerdasan dalam bidang, yang dibedakan dari pengetahuan dengan Triune Diri di dunia. Perbedaan membuat semuanya adalah purusha, the Triune Diri, atau Prakriti, alam, menunjukkan tidak hanya kuno rencana diturunkan, tetapi juga sedikit lebih banyak dari yang ada hubungannya dengan pelaku dalam manusia, yang bagi mereka Triune Diri, dan ke dunia fisik manusia waktu, Yang bagi mereka alam semesta secara keseluruhan. Segala sesuatu yang telah berlalu alam dibuat oleh manas, ahankara, chitta; yaitu, oleh pelaku melalui pikir dan pikiran.

Lost adalah ajaran yang ada Kecerdasan dari mana Triune Selves menerima Cahaya dimana mereka berpikir.

Hilang juga adalah ajaran bahwa ada bidang, di mana para Brahms atau Kecerdasan adalah, dan dunia, di mana purusha atau Selamanya Triune berada; dan yang berbeda dari ini ada dunia manusia waktu, dengan manvantaras dan pralayas untuk kembali ada pelaku sepanjang seri kehidupan mereka.

Hilang adalah ajaran bahwa manusia adalah wakil dari sisi cerdas dan alam-di samping Semesta. Bhagavad Gita memperlakukan ini, tetapi di masa sekarang bentuk dari buku kecil yang hebat ini, karakter epik tidak dapat dikenali. Kurus adalah keinginan secara keseluruhan. Ini dibagi menjadi dua cabang, Kurus yang sensual, egois keinginan untuk hal-hal tubuh, dan Pandawa yang keinginan untuk pengetahuan tentang Triune Diri. Raja buta Dritarashtra adalah tubuh, dan jenderalnya adalah empat indera. Arjuna, salah satu pangeran Pandawa, mewakili keinginan untuk Pengetahuan diri. Kurus lain mewakili hasrat seksual. Lebih baik keinginan telah diusir dari tubuh Kurukshetra, pesawat Kurus. Ibukotanya, Hastinapura, adalah jantung, pusat pemerintahan, tempat yang lebih rendah keinginan aturan. Ini adalah kasus dengan menjalankan manusia. Bhagavad Gita menunjukkan seorang manusia yang luar biasa, Arjuna, yang bertekad untuk mendapatkan kembali kendali atas tubuh dan memiliki pengetahuan tentang Triune Diri dan Cahaya dari Intelijen. Baginya datang Krishna, miliknya pemikir, Dengan Cahaya dari Intelijen, berbicara sebagai alasan melalui keberatan of alasan. Instruksinya adalah intuisi, yang merupakan pengajaran (pengajaran) sejati dari dalam.

Nama-nama menunjukkan banyak tentang alam dari Triune Diri dan tiga bagiannya, bersama dengan kekuatan dan cara kerja serta hasil dari beberapa pikiran, pada tidak ada subjek yang Barat memiliki sesuatu yang pasti. Ada banyak dalam literatur kuno Timur untuk siapa saja yang mendekatinya tidak hanya dengan simpati tetapi dengan pemahaman bahwa dia sendiri harus menemukan informasi akurat yang dikandungnya. Tidak ada yang bisa mendapatkan nilai pasti dari tulisan suci ini, kecuali jika dia memiliki pengetahuan untuk memulai, dan kecuali dia mengerti bahwa baik tulisan suci maupun komentar tidak membedakan nilai relatif dari apa yang mereka sampaikan kepadanya. Informasi yang akurat dapat diperoleh hanya jika, selain itu, ia dapat membedakannya dengan pakaian Timur, di mana itu muncul di tengah takhayul, kebodohan, penyembahan berhala dan incrustations waktu.

Rata-rata orang tidak menemukan cukup dalam literatur ini untuk memberi hadiah kepadanya untuk semua kesulitan ini. Oleh karena itu penelitian ini diabaikan. Tapi apa yang menarik sebagian besar orang di Barat yang tertarik, adalah janji kekuatan yang akan diperoleh oleh latihan pernapasan Timur. Jadi misionaris Timur memasok permintaan dengan mengajar yoga. Bahkan jika mereka mulai dengan raja yoga, mereka meninggalkannya karena murid-murid Barat tidak memenuhi syarat dalam angas yama dan niyama. Jadi yoga, sebagai penyatuan: pertama, penyatuan perasaan-dan-keinginan, dan kemudian penyatuan dengan Diri seseorang, berubah menjadi yoga yang dirancang untuk memberikan kekuatan psikis yang lebih rendah, keindahan dan kekuatan tubuh dan panjang kehidupan. Inilah yang diharapkan para murid. Hasil yang datang kepada mereka jika mereka benar-benar berlatih pranayama sangat berbeda, dan guru mereka, yang harus berbagi takdir, tidak dapat menjaga mereka dari itu.

Hak cipta 1974 oleh The Word Foundation, Inc.