Yayasan Word
Bagikan halaman ini



BERPIKIR DAN TAKDIR

Harold W. Percival

LAMPIRAN

Kata Pengantar berikut ditulis empat belas tahun sebelum penerbitan pertama Berpikir dan Takdir. Selama kurun waktu tersebut, Pak Percival terus mengerjakan buku tersebut dan memperkenalkan istilah-istilah baru, seperti pelaku, pemikir, pengenal, bentuk nafas, Triune Self, dan Kecerdasan. Ini dan lainnya telah diedit menjadi Pendahuluan ini untuk memperbaruinya. Kemudian muncul sebagai Kata Pengantar untuk buku tersebut dari tahun 1946 hingga 1971. Versi singkat, "Bagaimana Buku Ini Ditulis," telah muncul sebagai Kata Penutup dari tahun 1991 hingga cetakan kelima belas ini. Kata Pengantar Benoni B. Gattell, sebagaimana direplikasi di bawah, telah menjadi bagian sejarah dari Berpikir dan Takdir:

KATA PENGANTAR

Mungkin ada yang ingin membaca tentang bagaimana buku ini diproduksi oleh Harold Waldwin Percival. Bagi mereka saya menulis kata pengantar ini dengan izinnya

Dia mendikte karena, seperti yang dia katakan, dia tidak bisa berpikir dan menulis pada saat yang sama, karena tubuhnya harus diam ketika dia ingin berpikir.

Dia mendiktekan tanpa mengacu pada buku atau otoritas lain. Saya tahu tidak ada buku yang darinya dia bisa mendapatkan ilmunya di sini. Dia tidak mendapatkannya dan tidak bisa mendapatkannya secara waskita atau psikis.

Sebagai jawaban atas pertanyaan bagaimana dia memperoleh informasi, yang melampaui empat bidang utama dan Kecerdasan Tertinggi, dan mencapai Kesadaran itu sendiri, dia berkata bahwa beberapa kali sejak masa mudanya dia telah sadar akan Kesadaran. Oleh karena itu, ia dapat menjadi sadar akan keadaan makhluk apapun, baik di Alam Semesta yang terwujud atau Yang Tak Terwujud, dengan memikirkannya. Dia mengatakan bahwa ketika dia memikirkan suatu subjek dengan saksama, pemikiran itu berakhir ketika subjek terbuka dari satu titik menuju kesempurnaan.

Kesulitan yang dia hadapi, kata dia, adalah membawa informasi ini keluar dari Yang-Tak-Terwujud, alam atau alam, ke dalam atmosfer mentalnya. Kesulitan yang lebih besar lagi adalah mengungkapkannya dengan tepat dan agar siapa pun dapat memahaminya, dalam bahasa yang tidak memiliki kata-kata yang cocok.

Sulit untuk mengatakan mana yang tampak lebih luar biasa, caranya menyatakan fakta secara akurat dalam bentuk organik yang dibuatnya atau pembuktiannya dengan membaca simbol-simbol yang ia sebutkan di bab tiga belas.

Dia mengatakan buku ini membahas hal-hal umum dan ada banyak pengecualian. Dia berkata ini adalah zaman pemikiran; ada siklus Barat yang sedang berayun, dan kondisi dibentuk untuk wawasan dan pertumbuhan.

Tiga puluh tujuh tahun yang lalu dia memberi saya banyak informasi yang sekarang ada dalam buku ini. Selama tiga puluh tahun saya tinggal bersamanya di rumah yang sama dan menuliskan beberapa perkataannya.

Sementara Percival menerbitkan dua puluh lima jilid THE WORD dari Oktober 1904 hingga September 1917, dia mendiktekan beberapa Editorial kepada saya, dan yang lainnya kepada teman lain. Mereka didikte dengan tergesa-gesa, untuk diterbitkan dalam THE WORD edisi berikutnya. Di antara mereka ada sembilan, dari Agustus 1908 hingga April 1909, di Karma. Dia membaca istilah ini sebagai Ka-R-Ma, yang berarti keinginan dan pikiran dalam tindakan, yaitu pikiran. Siklus eksteriorisasi pikiran adalah takdir bagi orang yang menciptakan atau menghibur pikiran tersebut. Di sana, dia berusaha menjelaskan takdir mereka kepada manusia, dengan menunjukkan kepada mereka kesinambungan yang mendasari apa yang tampak sebagai peristiwa biasa dan sewenang-wenang dalam kehidupan manusia, komunitas, dan masyarakat.

Percival pada saat itu bermaksud untuk memberi tahu yang cukup untuk memungkinkan semua orang yang ingin, untuk mengetahui sesuatu tentang siapa dia, di mana dia berada dan takdirnya. Umumnya, tujuan utamanya adalah untuk membawa para pembaca KATA memahami keadaan di mana mereka sadar. Dalam buku ini dia bermaksud untuk membantu siapa saja yang ingin menjadi sadar akan Kesadaran. Karena pikiran manusia, yang sebagian besar bersifat seks, unsur, emosional, dan intelektual, diekspresikan dalam tindakan, objek, dan peristiwa kehidupan sehari-hari, ia juga ingin mengkomunikasikan informasi tentang pemikiran yang tidak menciptakan pikiran, dan merupakan satu-satunya. cara untuk membebaskan pelaku dari kehidupan ini.

Oleh karena itu, dia mendiktekan kembali kepada saya sembilan Editorial tentang Karma, empat bab yang ada dalam buku ini, yang kelima, keenam, ketujuh dan kedelapan, bernama Physical, Psychic, Mental, dan Noetic Destiny. Mereka adalah yayasan. Dia mendiktekan bab kedua untuk memberikan Tujuan dan Rencana Semesta, dan yang keempat untuk menunjukkan Operasi Hukum Pikiran di dalamnya. Dalam bab ketiga ia membahas secara singkat Keberatan yang akan dibuat oleh beberapa orang yang konsepsinya dibatasi oleh kepercayaan yang terikat pada indra. Keberadaan kembali harus dipahami untuk memahami metode kerja takdir; dan karena itu dia mendiktekan bab kesembilan tentang keberadaan kembali dua belas bagian pelaku dalam urutan mereka. Bab kesepuluh ditambahkan untuk menjelaskan para Dewa dan Agama mereka. Dalam kesebelas ia membahas tentang Jalan Agung, Jalan beruas tiga, menuju keabadian yang disadari, di mana pelaku membebaskan dirinya sendiri. Dalam bab dua belas, tentang Titik atau Lingkaran, dia menunjukkan metode mekanis dari penciptaan alam semesta secara terus menerus. Bab ketiga belas, tentang Lingkaran, membahas Lingkaran Tanpa Nama yang mencakup semua dan dua belas titik tanpa nama, dan lingkaran di dalam Lingkaran Tanpa Nama, yang melambangkan Semesta secara keseluruhan; dua belas titik pada kelilingnya dibedakan dengan tanda-tanda zodiak, sehingga dapat ditangani dengan tepat dan agar siapa pun yang memilih dapat menggambar dalam garis-garis sederhana simbol geometris yang, jika ia dapat membacanya, membuktikan kepadanya. apa yang tertulis di buku ini. Dalam bab empat belas ia menawarkan sebuah sistem yang dengannya seseorang dapat berpikir tanpa menciptakan pikiran, dan menunjukkan satu-satunya cara menuju kebebasan, karena semua pikiran menentukan takdir. Ada pemikiran tentang Diri, tetapi tidak ada pemikiran tentangnya.

Sejak 1912 ia menguraikan masalah untuk bab-bab dan bagiannya. Kapan pun kami berdua tersedia, selama bertahun-tahun ini, dia mendikte. Dia ingin membagikan ilmunya, betapapun besar usahanya, berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk membungkusnya dengan kata-kata yang tepat. Dia berbicara dengan bebas kepada siapa pun yang mendekat dan ingin mendengar darinya tentang masalah-masalah dalam buku ini.

Dia tidak menggunakan bahasa khusus. Dia ingin siapa pun yang membacanya memahami buku itu. Dia berbicara secara merata, dan cukup lambat bagi saya untuk menulis kata-katanya dengan tangan panjang. Meskipun sebagian besar dari apa yang ada dalam buku ini diungkapkan untuk pertama kalinya, pidatonya alami dan dalam kalimat-kalimat sederhana tanpa kata-kata yang hampa atau berlebihan. Dia tidak memberikan argumen, pendapat atau keyakinan, juga tidak menyatakan kesimpulan. Dia menceritakan apa yang dia sadari. Dia menggunakan kata-kata yang sudah dikenal atau, untuk hal-hal baru, kombinasi kata-kata sederhana. Dia tidak pernah mengisyaratkan. Dia tidak pernah meninggalkan sesuatu yang belum selesai, tidak pasti, misterius. Biasanya dia menghabiskan subjeknya, sejauh yang dia inginkan untuk dibicarakan, di sepanjang garis subjeknya. Ketika subjek muncul di baris lain, dia membicarakannya di sepanjang kalimat itu.

Apa yang dia katakan tidak dia ingat secara detail. Dia berkata bahwa dia tidak peduli untuk mengingat informasi yang telah saya berikan. Dia memikirkan setiap subjek saat muncul, terlepas dari apa yang telah dia katakan tentang itu. Jadi, ketika dia mendiktekan ringkasan pernyataan sebelumnya, dia memikirkan masalah ini sekali lagi dan memperoleh pengetahuan baru. Seringkali hal-hal baru ditambahkan dalam ringkasan. Tanpa direncanakan sebelumnya, hasil pemikirannya tentang subjek yang sama di sepanjang jalur yang berbeda, dan terkadang dalam interval tahun, sesuai. Jadi, di bagian kedelapan belas bab tentang Keberadaan kembali, pandangan-pandangan berada di sepanjang garis Kesadaran, kontinuitas, dan ilusi; dalam enam bagian pertama dari bab empat belas pandangannya adalah dari sudut pandang berpikir; namun apa yang dia katakan tentang fakta yang sama pada waktu yang berbeda di bawah keadaan yang berbeda ini cocok.

Kadang-kadang dia berbicara untuk menjawab pertanyaan untuk lebih jelasnya. Dia meminta agar pertanyaan-pertanyaan ini tepat dan pada satu poin pada satu waktu. Kadang-kadang bagian didiktekan ulang, jika dia membuka subjek begitu luas sehingga penyajian ulang menjadi perlu.

Apa yang telah saya hapus darinya saya baca kembali, dan kadang-kadang, dengan menggambar kalimatnya bersama-sama dan menghilangkan beberapa pengulangan, merapikannya dengan bantuan Helen Stone Gattell, yang telah menulis untuk KATA. Bahasa yang dia gunakan tidak berubah. Tidak ada yang ditambahkan. Beberapa kata-katanya diubah agar mudah dibaca. Ketika buku ini selesai dan diketik, dia membacanya dan menyelesaikan bentuk akhirnya, menggantikan beberapa istilah yang dibuat sementara oleh yang lebih bahagia.

Ketika berbicara, dia ingat bahwa manusia tidak melihat dengan benar bentuk, ukuran, warna, posisi dan tidak melihat cahaya sama sekali; bahwa mereka hanya dapat melihat dalam kurva yang disebut garis lurus dan hanya dapat melihat materi di empat substrat padat dan hanya jika bermassa; bahwa persepsi mereka melalui penglihatan dibatasi oleh ukuran objek, jaraknya dan sifat materi yang menghalangi; bahwa mereka pasti mendapat sinar matahari, langsung atau tidak langsung, dan tidak dapat melihat warna di luar spektrum, atau bentuk di luar garis besar; dan bahwa mereka hanya dapat melihat permukaan luar dan bukan di dalam. Dia ingat bahwa konsepsi mereka hanya selangkah lebih maju dari persepsi mereka. Dia ingat bahwa mereka hanya sadar akan perasaan dan keinginan dan terkadang sadar akan pemikiran mereka. Dia ingat konsepsi yang diperoleh manusia dalam batas-batas ini selanjutnya dibatasi oleh kemungkinan berpikir mereka. Meskipun ada dua belas jenis pemikiran, mereka hanya dapat berpikir menurut jenis dua, yaitu, tentang saya dan bukan saya, yang satu dan yang lain, di dalam dan di luar, yang terlihat dan yang tidak terlihat, materi dan non-materi. , terang dan gelap, dekat dan jauh, pria dan wanita; mereka tidak dapat berpikir dengan mantap tetapi hanya sebentar-sebentar, di antara napas; mereka hanya menggunakan satu pikiran dari tiga yang tersedia; dan mereka hanya memikirkan tentang subjek yang disarankan dengan melihat, mendengar, mengecap, mencium, dan menghubungi. Tentang hal-hal yang bukan fisik mereka berpikir dengan kata-kata yang sebagian besar merupakan metafora dari objek fisik sehingga sering disesatkan untuk memahami hal-hal non-materi sebagai materi. Karena tidak ada kosakata lain, mereka menerapkan istilah-istilah alam mereka, seperti roh dan kekuatan dan waktu, pada Triune Self. Mereka berbicara tentang kekuatan keinginan, dan semangat sebagai sesuatu dari atau di luar Diri Tritunggal. Mereka berbicara tentang waktu yang berlaku untuk Triune Self. Kata-kata yang mereka pikirkan mencegah mereka untuk melihat perbedaan antara alam dan Diri Tritunggal.

Dahulu kala Percival membuat perbedaan antara empat keadaan dan sub-keadaannya di mana materi memiliki kesadaran di sisi alam, dan tiga derajat di mana Jati Diri Tritunggal sadar di sisi kecerdasan. Dia berkata bahwa hukum dan sifat dari materi-alam sama sekali tidak berlaku untuk Diri Tritunggal, yaitu materi-cerdas. Dia memikirkan perlunya menjadikan tubuh daging abadi, selama hidup. Dia menjelaskan hubungan dari Diri Tritunggal dengan aia-nya dan dengan bentuk napas yang di atasnya tubuh bercahaya membentuk dirinya sendiri dan yang menahan tubuh fisik beruas empat dalam bentuknya. Dia membedakan antara dua aspek dari masing-masing dari tiga bagian dari Diri Tritunggal, dan dia menunjukkan hubungan Diri ini dengan Kecerdasan dari siapa ia menerima Cahaya yang digunakannya dalam berpikir. Dia menunjukkan perbedaan antara tujuh pikiran dari Diri Tritunggal. Dia menunjukkan bahwa manusia merasakan pemandangan, suara, rasa, bau, dan kontak yang hanya merupakan unsur-unsur dan diubah menjadi sensasi selama mereka bersentuhan dengan pelaku di dalam tubuh, tetapi tidak merasakan perasaannya sendiri yang berbeda dari sensasi. Dia berkata bahwa semua materi alam serta semua materi cerdas berkembang hanya selama berada di dalam tubuh manusia. Lebih dari tiga puluh tahun yang lalu dia memikirkan nilai simbol geometris dan menggunakan satu himpunan, yaitu titik atau lingkaran, untuk sistemnya.

Namun tidak semua ini muncul dalam Editorialnya di THE WORD sejelas di buku ini. Artikel WORDnya didiktekan dari bulan ke bulan, dan meskipun tidak ada waktu untuk membuat terminologi yang akurat dan komprehensif, artikelnya harus menggunakan istilah yang tidak efektif dari yang sudah dicetak. Kata-kata di tangannya tidak membedakan antara sisi alam dan sisi kecerdasan. "Spirit" dan "spiritual" digunakan sebagaimana yang dapat diterapkan pada Diri Tritunggal atau pada alam, meskipun roh, katanya, adalah istilah yang dapat diterapkan dengan baik hanya pada alam. Kata "psikis" digunakan untuk merujuk pada alam dan Diri Tritunggal, sehingga membuat perbedaan artinya menjadi sulit. Bidang seperti bentuk, kehidupan, dan bidang cahaya mengacu pada materi yang memiliki kesadaran sebagai alam, karena tidak ada bidang di sisi kecerdasan.

Ketika dia mendiktekan buku ini dan memiliki waktu yang kurang, dia menciptakan terminologi yang menerima kata-kata yang digunakan, tetapi mungkin menyarankan apa yang dia maksudkan ketika dia memberi mereka arti tertentu. Dia berkata "Cobalah untuk memahami apa yang dimaksud dengan istilah itu, jangan berpegang teguh pada kata".

Ia kemudian menyebut materi-alam pada bidang fisik, keadaan materi yang bercahaya, lapang, cair dan padat. Bidang tak terlihat dari dunia fisik dia beri nama bentuk, kehidupan dan bidang cahaya, dan untuk dunia di atas dunia fisik dia memberikan nama dari dunia bentuk, dunia kehidupan dan dunia terang. Semuanya dari alam. Tetapi tingkat di mana materi-cerdas disadari sebagai Diri Tritunggal yang disebutnya sebagai bagian psikis, mental, dan noetik dari Diri Tritunggal. Dia menamai aspek-aspek dari bagian psikis perasaan dan keinginan, yang merupakan pelaku abadi; mereka yang bagian mentalnya benar dan nalar, yang merupakan pemikir abadi; dan orang-orang dari bagian ke-ke-an-an dan ke-egois-an, yang merupakan pengetahu abadi; semuanya bersama-sama membentuk Diri Tritunggal. Dalam setiap kasus dia memberikan definisi atau deskripsi ketika kata-kata digunakan olehnya dengan arti tertentu.

Satu-satunya kata yang dia ciptakan adalah kata aia, karena tidak ada kata dalam bahasa apa pun yang menyebutkannya. Kata pirogen, untuk cahaya bintang, aerogen, untuk sinar matahari, fluogen untuk cahaya bulan, dan geogen untuk cahaya bumi, pada bagian prekimia sudah cukup jelas.

Bukunya berawal dari pernyataan sederhana hingga detail. Sebelumnya pelaku disebut sebagai penjelmaan. Kemudian ia menunjukkan bahwa apa yang sebenarnya terjadi adalah keberadaan kembali sebagian pelaku dengan menghubungkan dengan saraf sukarela dan darah, dan itu terkait dengan bagian pemikir dan bagian yang mengetahui dari Tritunggal. Dulu pikiran disebutkan secara umum. Kemudian diperlihatkan bahwa hanya tiga dari tujuh pikiran yang dapat digunakan oleh perasaan dan keinginan, yaitu tubuh-pikiran, perasaan-pikiran dan keinginan-pikiran, dan bahwa Cahaya yang datang melalui dua lainnya ke tubuh-pikiran. , adalah semua yang digunakan manusia dalam menghasilkan pemikiran yang telah membangun peradaban ini.

Dia berbicara dengan cara baru tentang banyak subjek, di antaranya tentang Kesadaran, di bab kedua; Uang, di bab kelima; Getaran, Warna, Mediumship, Materialisasi, dan Astrologi, di bab enam, dan ada juga tentang Harapan, Kegembiraan, Kepercayaan dan Kemudahan; Penyakit dan Penyembuhannya, di bab ketujuh.

Dia mengatakan hal-hal baru tentang Yang Tak Terwujud dan Alam, Dunia dan Alam yang terwujud; Realitas, Ilusi dan Glamour; Simbol Geometris; Ruang; Waktu; Ukuran; Unit; Intelijen; Diri Tritunggal; I yang Salah; Berpikir dan Pikiran; Perasaan dan Keinginan; Penyimpanan; Hati nurani; Amerika setelah Kematian; Cara yang Hebat; Orang bijak; Aia dan Bentuk Nafas; Empat Indra; Tubuh Beruas Empat; Nafas; Keberadaan kembali; Asal Usul Jenis Kelamin; Kuman Bulan dan Matahari; Kekristenan; Dewa; Siklus Agama; Empat Kelas; Tasawuf; Sekolah Pikiran; Matahari, Bulan dan Bintang; Empat Lapisan Bumi; Api, Udara, Air dan Zaman Bumi. Dia mengatakan hal-hal baru tentang subjek yang terlalu banyak untuk disebutkan. Kebanyakan dia berbicara tentang Cahaya Sadar dari Kecerdasan, yaitu Kebenaran.

Pernyataannya masuk akal. Mereka saling mengklarifikasi. Dari sudut pandang manapun, fakta-fakta tertentu identik atau dikuatkan oleh orang lain atau didukung oleh korespondensi. Perintah yang pasti berisi semua yang dia katakan bersama-sama. Sistemnya lengkap, sederhana, tepat. Hal ini dapat ditunjukkan dengan seperangkat simbol sederhana yang didasarkan pada dua belas titik lingkaran. Fakta-faktanya dinyatakan secara singkat dan jelas konsisten. Konsistensi dari banyak hal yang dia katakan dalam rentang alam yang luas dan dari lebih banyak lagi hal-hal dalam kisaran sempit yang berkaitan dengan pelaku dalam diri manusia, adalah meyakinkan.

Buku ini, katanya, terutama untuk siapa saja yang ingin sadar akan diri mereka sendiri sebagai Triune Selves mereka, untuk mengisolasi perasaan dari alam, untuk mengubah setiap keinginan menjadi keinginan untuk Mengetahui diri, untuk menjadi sadar akan Kesadaran, bagi mereka yang menginginkan untuk menyeimbangkan pikiran mereka dan bagi mereka yang ingin berpikir tanpa menciptakan pemikiran. Ada banyak hal di dalamnya yang akan menarik minat pembaca pada umumnya. Setelah membaca ini, dia akan melihat kehidupan sebagai permainan yang dimainkan oleh alam dan pelaku dengan bayang-bayang pikiran. Pikiran adalah realitas, bayangan adalah proyeksi mereka ke dalam tindakan, objek, dan peristiwa kehidupan. Aturan mainnya? Hukum pemikiran, sebagai takdir. Alam akan bermain selama pelakunya mau. Tetapi ada saatnya ketika pelaku ingin berhenti, ketika perasaan dan keinginan telah mencapai titik jenuh, seperti yang disebut Percival di bab sebelas.

Benoni B. Gattell.

New York, 2 Januari 1932